КОЛЫБЕЛЬ СЕРДЦА

 «Ведать ведаемое, глаголить глаголом, познавать познаваемое» – гласит истина, изрекаемая мудрецами. Великий путь предполагает великие дела в малом и малые – в великом. Сострадать ближнему, как самому себе. Видеть в других источник познания, ибо в каждом сосредоточен мир. И если отдельные фрагменты не ведомы нам, это не повод отстраняться. Учить мудрости может не каждый мудрец, ибо мудрость передать крайне сложно. Она многоступенчатая, безграничная, она всегда на поверхности, но для многих кажется сокрытой в глубине. Мудрость не спешит, но и не медлит. Мудрость не призывает, а изрекает. Мудрость не видит, а зрит. 

 Мудрое око зрит, мудрое сердце чувствует истоки истинной природы, мудрое сознание никогда не спит, а лишь бодрствует, дабы в любой момент начать действовать активно, качественно, без ущерба для себя и других. Мудрые речи приходят с осознанием опыта. И они выстраданы не одну человеческую жизнь. Не всякое мудрое высказывание обретает понимание в человеческой среде. И тем более признание, успех. Ибо зачастую оно не понятно и даже чуждо людям. Ибо пронзает их слух неведанными звучаниями, которые не откликаются в их сердцах. Мудрый не пытается понравиться на потеху публике. Мудрый не станет оправдывать грешника, а праведного зачислять в лик святых. Ибо для него каждый по-своему уникален. Только один требует сострадания, а другой – поддержки. Каждый плетет свою нить. И сам держит в руках сей клубок. Кому-то в тягость нести клубок, распутывать узлы, сшивать разорванные вехи. Иному все под силу, и даже тащить нить упавшего. Упавшему не зачтутся заслуги помощника. А помощнику предстоит еще указать, зачем ему понадобилось выполнять работу за другого, коль своя осталась невыполненной. Ежели он сумеет пройти и протянуть нить без потерь, то честь и хвала мученику. Но он облекает того несчастного, что дал себя влачить, на еще большие испытания, искушения. Ибо нить жизни – это индивидуальная вертикаль, где присутствуют иные вертикали. Они соприкасаются, взаимодействуют, идут параллельно.

 Мудрый не ждет похвалы от людей, ибо она по своей природе изменчива. А мудрость постоянна в мудрости. Капля мудрости способна затмить горы золотых слитков. Мудрое слово недосягаемо выше пустословия в томах даже тех, кто именует себя учеными. Мудрость извлекает корень всего и постигает в корне все. И ум не может похвастаться той силой, которой обладает мудрость. Ибо сила мудрости нескончаема и не ограничена по своим возможностям. Возможности мудрости велики и открыты для человечества. Охватить всю глубину мудрости под силу совершенному человеку. Но на пути к совершенству существуют грани мудрости, и их сила возвеличивает дух человеческий. 

 Мудрость, как не прискорбно, стоит в сторонке от коллективного сознания людей. Она часто отвергаема и по своей сути одинока. Лишь узкий круг индивидуумов осознает ее истинный смысл и назначение. Сколько бы мудрость не стремилась показать человечеству его блага, оно всегда найдет повод упрекнуть мудрость в обмане. А само добровольно отдает себя в услужение великому обману. Ибо все, что так любит большинство людей, на самом деле мираж, искусно загримированный под действительность. Еще бы, ведь эту действительность можно потрогать, увидеть. И все ради наслаждений: физических, психических. Люди любят свои страхи, ибо опасаются за все, что лживо. Любят свои непомерные амбиции, нескончаемые терзания, ибо упорно цепляются за них. И ради чего? Ради минутного обмана, дабы затем снова дать себя обмануть. Правда, уже по-другому сценарию и при других обстоятельствах. 

 Каждый миг вечен. И эта вечность и есть истинный смысл. Потому мудрость всегда спокойна, не встревожена. От того мудрость поступает правильно, а не в угоду чьей-то прихоти. От того мудрость недосягаема. Ибо поднявшись на одну вершину, мудрец ощущает себя младенцем, которому предстоит научиться заново ходить, дабы осилить следующую вершину. Только глупцы считают, что достигнув чего-то, они покорили мир. Состоялись, как властелины судеб иных душ. Этим грешат многие, и особенно те, кто имеет даже малую часть власти. Мудрость не предполагает властвования. Мудрость опровергает всякое насилие над духом, ибо посягать на свободу выбора никто не вправе. Быть мудрым – означает быть свободным от всего. И при этом ощущать свою зависимость во всем. Словно единое целое. Ведь все, что присутствует в мире, взаимосвязано. Всякий рождается с опытом мудрости, но не всякий осознает в себе эту мудрость. Мудрость без осознания не может проявиться к жизни. Мудрость наблюдательна ко всем проявлениям жизненной энергии. Ибо оттуда она черпает источник вдохновения пробуждать себя. 

 Указать путь, где можно приобрести мудрость, невозможно. Ибо нет одного пути. Мудрость на всех вехах рассыпана бусинками, которые необходимо найти. А затем, сложив, создать образ-форму. В эту форму следует вдохнуть жизнь, наполненную безграничной любовью. Всякий мудрец имеет тысячи вопросов, на которые у  него нет ответов. Всякий человек может стать источником ответа, но не всякий знает об этом. Мудрый не боится спрашивать и признавать, что не все ведает. Ибо чаша  знаний не всегда дает восхождение к мудрости. Всякий  знающий отдаляет себя от мудрости, если поклоняется  только знаниям, а жизни при этом не знает. Если измельчить все учения и соединить их в единое, они, отвергая  друг друга, непременно погибнут. Но нечто останется.  Неведомое и непостижимое человеческими законами.  И это нечто и есть вечное. Даже мельчайшая его доля заложена во всем. Мудрый пытается все измельчить и отобрать то, что не подвластно времени, обстоятельствам.  В этом проявляется сила мудрости. Глаголить, ведать, познавать – это путь открытий. За каждой дверью на этом  пути – страж великий. Он откроет дверь тому, кто сможет быть вне относительных вибраций, кто ищет путь,  преодолев себя.

 Быть непременно мудрым, блаженным, как дитя, бесстрашным, но спокойным, разумным и простым должен  входящий. Вот чаша, охлажденная стоит. В ней чистая  вода. Другая чаша теплая слегка. В ней мед с молоком.  Иная чаша разогрета до огня. В ней нектар из трав лесных. Испей из каждой чаши по глотку. И ощутишь, как  нить вздымается к источнику тепла и небывалой красоты. Нектар из трав – сама природа. Основа кореня корней. Она дает законы вечные в мирском и мудрость в понимании простого. Мед с молоком – услада жизни. Бытие,  суть вещей, материя, где движется величие. Вода  – как  символ чистоты и восхождения. Глубинный накопитель  от Земли и над Землей. Мудрый имеет при себе глоток из  каждой чаши. Дабы владеть данными запасами, вначале  необходимо заполнить сии чаши. Ибо ими владеет тот,  кто их приобрел делами. Посему учитель скажет ученику  – «Пробуждай себя в действии, и действительность  предстанет пред тобой». 

 Мир дает возможность познавать себя тем, кто в душе  воспринимает мир с любовью и не боится заглянуть  внутрь всего. Ибо мир несет мир, любовь – любовь, возрождение – возрождение. Но прежде чем познавать глубокую величину – мир, следует познать ее малую часть –  свой собственный мир. И только тогда можно ощутить  в себе мудреца, который прошел первую ступень посвящения. Но всякий мудрец понимает, что любая часть  величины способна видоизменяться, трансформируясь  в иную величину. И сей процесс постоянно усовершенствуется. А значит все, что находится в нем, также преображается. Потому мудрый слышит в тишине, видит  во мгле, не сгорает в огне. Ибо он единое целое с миром. Ибо так звучит его голос, чувствует его сердце. Ибо в нем  живет мудрость самой природы. Истина для мудреца  предстает в форме чистого листа. Вначале мудрец наполняет свою суть чистотой разума, мышления, восприятия  мира и себя в мире. Затем истина наполняется формами.  Чистый лист формирует данные формы в выстроенные  вибрационные ряды. Они гармоничны, лаконичны, созвучны природе. Истина отображает суть происходящего и открывает грани приближения к истине высшего  начала исходной точки. Точке, которая создает возможность постигать истину. За гранью непознаваемого истина приобретает величество и совершенство. Всякий  раз, когда мудрец берет в руки чистый лист, он постигает истину. Всякий раз, когда чистый лист наполняется  формами, мудрец видит истину за гранью неизведанного. Он видит ее и приближается к ней. И тогда истина  становится его частью, а он ее частью. Создав единое  целое, мудрец разумеет истинное предназначение истины, которая дает право знать истинную природу законов  Бытия вселенского организма. А право знать обязывает  понимать истинность значимого и направлять сие на  благо человечества.